La non-malfaisance et la bienfaisance<\/strong><\/li>\n<\/ul>\nLa d\u00e9finition de la non-malfaisance s’av\u00e8re plus simple. Il affirme l’obligation de ne pas nuire \u00e0 autrui. On retrouve ici encore le principe associ\u00e9 \u00e0 Hippocrate \u00ab\u00a0primum non nocere<\/em>\u00a0\u00bb m\u00eame si son origine reste clairement incertaine. La bienfaisance est d\u00e9finie comme l’obligation morale de promouvoir le bien-\u00eatre d’autrui. Les auteurs nous expliquent quelle est le lien entre la non-malfaisance et la bienfaisance car ils sont \u00e9troitement li\u00e9s. Et il se pose rapidement la terrible question qui est de savoir quel principe mettre en avant. Il est possible de poser une question : faut-il en premier ne pas nuire ou en premier agir pour le bien-\u00eatre d’autrui ? La r\u00e9ponse semble facile ? Je ne trouve pas ! Prenons un exemple simple : qu’est ce qui est le plus acceptable ? Ne pas blesser quelqu’un (malgr\u00e9 son c\u00f4t\u00e9 insupportable) ou ne pas secourir une personne qui se noie en raison du danger que cela repr\u00e9sente. Il semble que ces deux actions sont plut\u00f4t acceptables et justifiable. On accepte que l’on ne fasse pas acte de bienfaisance \u00e0 tout moment par contre il nous sera reproch\u00e9 un acte de malfaisance comme par exemple le fait de blesser intentionnellement quelqu’un. Donc la non-malfaisance est toujours sup\u00e9rieure \u00e0 la bienfaisance ? Eh bien… Non ! Trouvons-nous un autre exemple simple, vous voulez savoir si vous coagulez correctement, pour cela, je vous pr\u00e9l\u00e8ve du sang pour faire les tests biologiques. Alerte malfaisance ! En effet, en faisant ma prise de sang, je vous ai expos\u00e9 \u00e0 un risque minuscule mais possible de vous causer une infection. Mais vous allez r\u00e9torquer, \u00e0 raison, que c’est pour votre bien que l’on fait ce test, pour vous \u00e9viter de vous vider de votre sang si vous vous blessez, par exemple. Dans ce cas, on choisit logiquement de privil\u00e9gier la bienfaisance \u00e0 la non-malfaisance car la situation l’exige. Et d’ailleurs, toute la pratique de la m\u00e9decine est bas\u00e9e sur cette balance subtile entre le bien que l’on cherche pour le patient et les actions que l’on doit effectuer qui vont potentiellement lui nuire. Par ailleurs, en droit fran\u00e7ais, l’une des seule atteinte possible \u00e0 l’int\u00e9grit\u00e9 du corps humain est la n\u00e9cessit\u00e9 m\u00e9dicale sinon tous les soignants seraient condamn\u00e9s pour coups et blessures volontaires. Nous sommes donc coinc\u00e9s, en effet, parfois la bienfaisance est prioritaire et parfois la non-malfaisance l’est. Beauchamp et Childress tranchent en disant que g\u00e9n\u00e9ralement l’obligation de non-malfaisance pr\u00e9vaut sur l’obligation de bienfaisance et que dans certains cas la non-malfaisance pr\u00e9vaut sur la bienfaisance m\u00eame si la bienfaisance aurait \u00e9t\u00e9 utile. Par exemple, tuer un condamn\u00e9 \u00e0 mort pour r\u00e9cup\u00e9rer ses organes afin de sauver des innocents. Les auteurs insistent tout particuli\u00e8rement sur la complexit\u00e9 (et le danger) de prioriser les principes. Il proposent de r\u00e9fl\u00e9chir sur le sch\u00e9ma suivant plut\u00f4t que d’essayer de hi\u00e9rarchiser la non-malfaisance et la bienfaisance :\u00a0\u00bb la non-malfaisance<\/em><\/p>\n\n- Personne ne devrait infliger le mal ou faire du tort<\/em><\/li>\n<\/ol>\n
La Bienfaisance<\/em><\/p>\n\n- Toute personne devrait emp\u00eacher le mal ou le tort.<\/em><\/li>\n
- Toute personne devrait \u00e9liminer le mal ou le tort.<\/em><\/li>\n
- Toute personne devrait faire ou promouvoir le bien.<\/em>\u00ab\u00a0<\/li>\n<\/ol>\n
On voit bien ici la diff\u00e9rence entre la non-malfaisance qui consiste en ne pas agir par rapport \u00e0 la bienfaisance qui consiste en un agir. On trouve dans ces principes (comme dans les autres) une part importante de morale cela prouvant qu’\u00e9thique et morale ne sont pas fondamentalement d\u00e9tach\u00e9s. Au contraire, ils sont en dialogue constant.<\/p>\n
\n- La justice<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
Ce principe est sans aucun doute celui qui m’est le plus obscur pour la simple et bonne raison que le terme en lui m\u00eame est particuli\u00e8rement difficile \u00e0 appr\u00e9hender dans une id\u00e9e pratique. En effet, tout le monde parle de justice, souvent \u00e0 la fa\u00e7on de Callimero d’ailleurs : \u00ab\u00a0c’est vraiment trop injuste !<\/em>\u00a0\u00bb Mais dans les faits, qu’est ce que la justice ? Une d\u00e9finition pourrait \u00eatre : \u00ab\u00a0ce qui est \u00e9quitable et juste dans le traitement d’une personne, \u00e0 la lumi\u00e8re de ce qu’elle m\u00e9rite et de ce qui lui est d\u00fb<\/em>.\u00a0\u00bb La question qui doit vous venir \u00e0 l’esprit (en tout cas, c’est celle qui me vient) : qu’est ce que \u00e7a fiche dans de l’\u00e9thique pour la biom\u00e9decine ? C’est une tr\u00e8s bonne question, d’autant plus que la notion de justice est terriblement diff\u00e9rente en fonction des philosophies ce qui en fait un bordel monstre. Dans le livre, la justice est illustr\u00e9e par diff\u00e9rentes questions comme celle du droit \u00e0 un minimum d\u00e9cent de soins m\u00e9dicaux, la juste allocation des ressources de sant\u00e9, les priorit\u00e9s,… Sur cette question difficile Beauchamp et Childress concluent sur la richesse des approches de la justice et sur le fait que cette richesse est aussi \u00e0 double tranchant. En effet, le manque de consensus implique une approche disparate qui met en p\u00e9ril les effort pour donner \u00e0 tous un acc\u00e8s aux soins \u00e9quitable et permet aussi d’\u00e9viter que certaines questions de fond soient pos\u00e9es sur l’acc\u00e8s aux soins. \u00a0 Les 4 principes propos\u00e9s par Beauchamps et Childress sont revendiqu\u00e9s comme des principes Prima Facie. C<\/em>‘est \u00e0 dire qu’ils ne sont pas absolus et qu’ils ne sont pas des normes rigides sans compromis possible. Pour les auteurs \u00ab\u00a0une obligation prima facie<\/em> doit \u00eatre remplie, \u00e0 moins que, dans une situation particuli\u00e8re, elle n’entre en conflit avec une obligation d’\u00e9gale valeur ou plus forte.\u00a0\u00bb<\/p>\nConclusion<\/h3>\n
Dans les faits, ces principes sont faciles d’utilisation et permettent de partir d’une m\u00eame base pour un dialogue. En effet, la force du principisme est de promouvoir une r\u00e9flexion pluri-disciplinaire et une d\u00e9cision partag\u00e9e. Cependant, tout autant que ces principes sont faciles d’utilisation, il est difficile de les utiliser correctement. En effet, outre le pi\u00e8ge de l’autonomie discut\u00e9 plus haut, il est possible de faire rentrer plus ou moins tout et n’importe quoi dans ces principes et de les agencer \u00e0 tel point qu’ils soient vid\u00e9s de leur sens. De plus, ces principes ne sont clairement valables que dans une soci\u00e9t\u00e9 occidentale. Il n’est pas possible de les utiliser au sein de soci\u00e9t\u00e9s qui n’ont pas du tout les m\u00eame conceptions d’autonomie, d’individualit\u00e9 ou de communaut\u00e9. Ce sont l\u00e0 les deux grands pi\u00e8ge des 4 principes. Il est trop facile de penser que leur aspect permet de traiter toutes les questions de fa\u00e7on syst\u00e9matis\u00e9. Il est possible de rencontrer des \u00e9crits o\u00f9 les quatre principes sont utilis\u00e9s de syst\u00e9matiquement sans qu’il ne soit question de leurs limites ou de la n\u00e9cessit\u00e9 d’en d\u00e9gager de nouveaux. Les 4 principes datent de 1979 et malgr\u00e9 les mises \u00e0 jour r\u00e9guli\u00e8re peut \u00eatre que le mod\u00e8le commence \u00e0 devenir obsol\u00e8te. Avec les nouvelles probl\u00e9matiques d’\u00e9thique m\u00e9dicale comme la m\u00e9decine dite personnalis\u00e9e, les entrep\u00f4ts de donn\u00e9es de sant\u00e9, il devient n\u00e9cessaire de changer nos modes de r\u00e9flexion pour les adapter \u00e0 nos nouveaux probl\u00e8mes. De plus, pourquoi se limiter \u00e0 4 principes ? Pourquoi ne pas chercher nos propres principes en fonction de nos valeurs et des valeurs de nos soci\u00e9t\u00e9s ? Pourquoi ne pas d\u00e9fendre un principe de vuln\u00e9rabilit\u00e9, un principe de confiance, un principe de responsabilit\u00e9..? Il me semble primordial de connaitre les 4 principes car le travail de Beauchamp et Childress est proprement formidable avec un livre qui comporte de nombreux exemples et mise en pratique. D’autant plus que les mises \u00e0 jour en fonction des critiques et remarques l’a rendu encore plus pertinent au fil des ann\u00e9es… Cependant, il ne faut pas oublier que l’\u00e9thique ne na\u00eet pas tant de th\u00e9ories que de la complexit\u00e9 des situations que nous rencontrons en tant que soignants ou patients. Alors pourquoi ne pas r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 nos principes personnels pour les soumettre \u00e0 la r\u00e9flexion des autres ? En \u00e9thique biom\u00e9dicale, tous les citoyens sont l\u00e9gitimes pour apporter leurs r\u00e9flexions et leurs exp\u00e9riences ! Complexe…<\/p>\n
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Premi\u00e8re publication en 2018 sur Complexesethique.fr<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
4 principes pour les gouverner tous. 4 principes pour les trouver, 4 principes pour les amener tous et dans les t\u00e9n\u00e8bres les lier… Voici sans doute la plus mauvaise parodie de Tolkien (toutes mes excuses). Cependant, ces mauvais vers me permettent d’aborder les 4 principes de l’\u00e9thique biom\u00e9dicale qui sont encore aujourd’hui utilis\u00e9s par de […]<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":321,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[19,1],"tags":[],"class_list":["post-320","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-blog","category-non-classe"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/charmide.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/320","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/charmide.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/charmide.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/charmide.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/charmide.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=320"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/charmide.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/320\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":324,"href":"https:\/\/charmide.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/320\/revisions\/324"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/charmide.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/321"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/charmide.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=320"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/charmide.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=320"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/charmide.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=320"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}